УЧЕНИЕТО ЗА ДИШАНЕТО И ФИЛОСОФИЯТА

НА ТАТВИТЕ

Настоящият трактат, както и всички останали Тантри , е представен под формата на диалог между бог Шива и неговата съпруга Парвати , наричани още Ишвара и Деви , или Шакти . Ако се съди структурата на съчинението, то явно не е написано от Шива, предполагаемият автор на Шивагама . Първо, изглежда, че голям брой стихове принадлежат на различни автори, а неизвестен за нас компилатор ги е оформил в настоящия трактат. И второ, на едно място авторът отбелязва, че ще опише някои практики така, както ги е видял в Шивагама , или "Учението на Шива" . Освен това в края на един ръкопис се споменава, че книгата включва осма глава от Шивагама .

В Кена Упанишада бележитият коментатор Шанкарачаря тълкува Ума Химавати (друго име на Парвати ) като Брахма Видя , Божественото Учение или Теософия. В неговото произведение Богинята приема образа на учител, ето защо тя може да се приеме като персонификация на Теософията. В този случай, обаче, това обяснение едва ли е приложимо. Тук Шива и Парвати представляват положителния и отрицателния аспект. Те най-добре познават собственото си творение. Богът (положителният аспект), който обяснява на Шакти (отрицателния аспект) различните начини, по които невидимите сили на природата оставят своя отпечатък върху материалните нива, може би символизира безпределното влияние на идеите и живите същества върху Шакти (пасивната материя, Раи ).

Татвите

Богинята каза:

136. Велики господарю! Бог на боговете! В твоето съзнание се намира великата тайна, която носи спасение на света; кажи ми всичко за нея.

Богът каза:

137. Няма бог, който е над тайното знание за диханието; този Йоги, който се е посветил на учението за дъха, е най-висш Йоги.

138. Сътворението произлиза от Татвите ; Татвата изчезва в Татва ; петте Татви съставляват обектите на висшето познание; над петте Татви е Лишеният от форма .

139. Притхви , Апас , Теджас , Ваю и Акаша са петте Татви ; всичко е съставено от петте Татви . Почитан е този, който знае това.

[Въвеждащите лекции са опит да се обяси как всичко - всеки възможен феномен на душата, съзнанието, Прана и видимата материя, е съставено от Татвите .]

140. Татвите са еднакви във всички същества на всички светове; от Земята до Сатялока , различна е само системата от Нади .

[Нервната система е различна във всички Локи . Многократно беше обяснено, че татвичните лъчи, разпространяващи се от всяка точка във всички посоки, пораждат безброй Трути , които са миниатюрни изображения на космоса. Лесно ще разберем, че те се намират в различни равнини, които са с нееднакъв наклон спрямо слънчевата ос, и се намират на различно разстояние от Слънцето. Отдалечеността на нашата планета от него е точно определена и живота на нея е така устроен, че лунните и слънчевите потоци на живота да въздействат с еднаква сила върху организма, който трябва да се поддържа. Татвите също трябва да бъдат балансирани. Може да съществуват и други сфери на живот, където енергията на двата потока и на Татвите може да е по-голяма или по-малка от тази на Земята. Тази разлика ще доведе и до различия в разположението на системата от Нади , както и на тяхната форма.

Това се наблюдава дори на Земята. Различните животни и растения имат различна форма. Това се дължи единствено на отделните Трути в различните равнини, които са с нееднакъв наклон спрямо оста на Слънцето.

Тъй като в процеса на еволюцията нуждите на разума се променят, различните Пранамая Коша изменят своите нива и по този начин са се трансформирали на земята, според окултната теория за еволюцията.]

141. Отляво и отдясно са петте нива [на Татвите ]. Знанието за Татвите има осем стъпала. Слушай, о прекрасна. Сега ще ги разкрия пред теб.

142. Първото е броят на Татвите ; второто е сливането на дъха; третото се състои в знаците на диханието; четвъртото е разположението на Татвите ;

143. Петото е цветът на Татвите ; шестото е Прана ; седмото е техният вкус; осмото е начинът им на трептене.

144. Чуй троичната Прана - Вишуват , активността [Слънцето], пасивността [Луната], в тези две форми [ активността е Чхара , двигателят, а пасивността е Ачхара или Стхира , получаващият движението ] . О, богиньо с лице като лотус, над дъха не съществува нищо.

145. Когато с течение на времето се появи способността да виждаш, той трябва да се съзре с много усилия. Йогите действат, за да излъжат времето.

[Йогите действат, за да излъжат времето - времето е редът, по който различните татвични фази трябва да се появят в живия организъм. При човека тази последователност се управлява от миналата Карма . Чрез енергията на предходната Карма човешкото тяло преминава през различни състояния на възприемане и в зависимост от възприемателната способност татвичното въздействие на времето - слънчевата Прана , причинява различни радости и скърби.

Практикуващият Йога управлява татвичните промени в тялото си и така мами времето. Ако той изхвърли бацила на болестта от организма си, той става неуязвим за каквито и да било епидемии.]

146. Нека човек запуши ушите си с палци, ноздрите си със средните си пръсти, устата с кутретата и безименните, очите си с останалите пръсти.

147. В това положение петте Татви постепенно се разпознават като жълто, бяло, червено, синьо и пъстро без никаква друга Упадхи [разлика].

148. Гледайки в огледало нека дъхът падне върху него; така мъдрите разбират разликата между Татвите според техните форми.

149. Квадратна, като полумесец, триъгълна, сферична и точковидна е съответно формата на петте Татви .

150. По този начин първата, Притхви , тече по средата; втората, Апас , тече надолу; третата, Агни , тече нагоре; четвъртата, Ваю , тече под остър ъгъл, Акаша тече между всеки две.

151. Апас Татва е бяла; Притхви е жълта; Агни е червена; Ваю е небесно синя; Акаша засенчва всички останали цветове.

152. Най-напред от всички тече Ваю Татва ; втора е Теджас ; трета е Притхви ; четвърта - Апас .

153. Между двете рамена се намира Агни ; в подножието на пъпа - Ваю ; в колената - Апас ; в стъпалата - Притхви ; в главата - Акаша .

154. Притхви Татва е сладка; Апас е тръпчива; Теджас е лютива; Ваю е кисела; Акаша е горчива.

155. Ваю тече с ширина осем пръста; Агни четири; Притхви дванадесет; Апас шестнадесет.

156. Движението нагоре води към смърт; надолу - към спокойствие; това под остър ъгъл - към безпокойство; средното - към издръжливост; Акаша е присъща на всички.

157. Когато тече Притхви , се извършват дела, които трябва да имат траен ефект; при Апас - преходни действия; при Теджас - груби действия; при Ваю - убиване, и т.н.

158. При Акаша не трябва да се върши нищо друго, освен упражняване на Йога ; всички останали действия няма да имат желания успех.

159. По време на Притхви и Апас се постига успех; при Теджас има смърт; при Ваю - намаляване. Според философите на Татвите , Акаша е напълно безполезна.

160. По време на Притхви доходите закъсняват; по време на Апас идват мигновено; при Теджас и Ваю загубите са явни; Акаша е абсолютно безполезна.

161. Притхви Татва е жълта, движи се бавно и по средата, потокът й стига до края на гръдната кост, има нисък звук, притежава слаба топлина. Тя носи успех на дела, чието действие се очаква да е трайно.

162. Апас Татва е бяла, движението й е бързо, в посока надолу, потокът й стига шестнадесет пръста надолу [до пъпа], има нисък звук и е хладна. Носи успех на благотворни действия.

163. Теджас Татва е червена, движи се със завихряния ( Авартагах ), в посока надолу, потокът й стига четири пръста надолу [до края на брадичката] и има много висока температура. Тя поражда груби действия [действия, които разпалват страстите].

164. Ваю Татва е небесно синя, движи се под остър ъгъл, потокът й стига осем пръста надолу, а температурата й е висока или ниска. Носи успех на преходни дела.

165. Акаша Татва е общата повърхност на всички и засенчва качествата на всяка от тях. Тя дарява Йога на Йогите.

166. Жълта, квадратна, сладка и движеща се по средата, даряваща радост е Притхви Татва , която тече дванадесет пръста надолу.

167. Бяла, като полумесец, тръпчива, движеща се надолу, принасяща полза е Апас Татва , чиито поток е шестнадесет пръста.

168. Синя, сферична, кисела, движеща се под остър ъгъл, източникът на движение е Ваю Татва , чиито поток е осем пръста.

169. Затъмняваща всички цветове, с формата на ухото, горчива на вкус, движеща се навсякъде е даряващата Мокша Акаша Татва , която не допринася полза в земните дела.

170. Притхви и Апас са благоприятни Татви , Теджас е умерена във въздействието си, Акаша и Ваю са неблагоприятни и причиняват вреда и смърт на човечеството.

171. Апас Татва е на изток, Притхви - на запад, Ваю - на север, Теджас - на юг, Акаша - в средата.

172. Когато Притхви и Апас са във фазата на Луната, а Агни е в Слънцето, тогава действително има успех съответно в грубите и в мирните действия.

173. Притхви носи богатство през деня, а Апас през нощта; в Теджас има смърт; във Ваю - намаляване; Акаша понякога изгаря.

174. За приспособяване към живота, за успех, за доходи, за обработване [или според друг прочит - за наслада и израстване], за натрупване на богатство, за разбиране смисъла на Мантрите , за въпроси относно битка, за заминаване и пристигане,

175. има полза периодът на Апас Татва ; по време на Притхви благоприятен е престоя независимо от мястото; чрез Ваю те стигат другаде; Акаша и Теджас причиняват загуба и смърт.

176. В Притхви се появява мисълта за корените ( Мула ), в Апас и Ваю - за живите същества; в Теджас се появява мисълта за минералите; в Акаша има празнина.

177. В Притхви човек си мисли за [буквално "има" ] същества с много крака; в Апас и Ваю за двуноги; в Теджас за четириноги; в Акаша за съществата без крака.

178. Установено е, че Марс е Теджас , Слънцето е Притхви , Сатурн е Апас и Раху е Ваю в дясната Нади .

179. Луната е Апас , Юпитер - Притхви , Меркурий е Ваю и Венера е Теджас в лявата Нади ; за всички действия.

[Изглежда, че татвичната стойност на планетите, описана в тези редове, се поддържа от малцина. Мнението на автора, което е и мнението на великия астролог Варахамихира, е изразено в стих 180.]

180. Юпитер е Притхви ; Луната и Венера са Апас ; Слънцето и Марс са Теджас ; Дракон, Кету и Сатурн са Ваю ; Меркурий е Акаша .

181. По време на Притхви задвай въпроси за земните дела [корени, Мула ]; по време на Апас - за живота; по време на Теджас - за минерали; по време на Акаша не питай за нищо.

182. Когато дъхът напуска Слънцето и Луната и навлиза в Раху , знай, че тя [Прана] е в движение и търси друго място.

183. Наслада, растеж, обич, игривост, успех, смях в Притхви и Апас ; липса на енергия за функциониране на органите, треска, треперене, напускане на родината в Теджас и Ваю .

184. Загуба на жизнена субстанция и смърт в Акаша - дванадесет са фазите на Луната [т.е. формите и пр., които приема негативната материя]; мъдрите винаги трябва да постигат познанието си с болка.

[Тези дванадесет неща са фазите на Луната. Тук тя олицетворява енергията, която храни имената и формите. Тази сила, Раи , в зависимост от татвичните трансформации се проявява в дванадесет различни форми.

Ще отбележа, че тук не става дума за дневния поток на лявата Нади .]

185. Трябва да се каже, че Татвите , Притхви и пр. са могъщи на изток, на запад, на юг и на север.

186. Прекрасна, трябва да се знае, че тялото е съставено от петте Махабхути - Притхви , Апас , Теджас , Ваю и Акаша .

187. Костите, мускулите, кожата, Нади и косата - това е петорната Притхви , както е описана в Брахмавидя [божествената наука].

188. Мъжкото семе, женските клетки, мазнините, урината и слюнката - това е петорният Апас , както е описан от божественото учение.

189. Гладът, жаждата, сънят, светлината, унесът - това е петорният Агни , както е описан в божественото учение.

190. Отделянето, ходенето, мирисането, свиването и надуването - това е петорният Ваю , както е описан от божественото учение.

191. Желанието да имаш, желанието да отблъскваш, срамът, страхът и разсеяността - това е петорната Акаша според описанието на божественото учение.

192. Притхви има пет свойства, Апас - четири, Теджас - три, Ваю - две, Акаша - едно. Това е част от татвичното познание.

193. Притхви продължава петдесет Пали ; Апас - четиридесет Пали ; Теджас - тридесет; Ваю - двадесет; Акаша - десет.

194. В Притхви доходите се забавят; в Апас идват на момента; във Ваю те са много малки; в Агни изчезва дори това, което ти принадлежи.

195. [Лунните домове] Дхаништха [1], Рохини [2], Джйештха [3], Анарадха [4], Шварана [5], Абхиджит [6] и Утарашадха [7] - те съставляват Притхви Татва .

196. Бхарани [1], Критика [2], Пушя [3], Магха [4], Пурвапхалгуни [5], Пурвабхадрапада [6] и Свати [7] - те съставляват Теджас Татва .

197. Пурвашадха [1], Ашлеша [2], Мула [3], Ардра [4], Ревати [5], Утарабхадрапада [6] и Шатабхишадж [7] - те съставляват Апас Татва , любима.

198. Вишакха [1], Утарапхалгуни [2], Хаста [3], Читра [4], Пунарвасу [5], Ашвини [6] и Мригаширша [7] - тези съставляват Ваю Татва .

199. За каквото и добро или лошо да пита пратеникът, ако той е застанал в посока на тази Нади , която тече в момента, желанието му няма да се сбъдне. Ако е застанал срещу почиващата Нади , резултатът ще е обратен.

200. Дори когато Нади е пълна, но Татвата не е благоприятна, не може да се постигне успех. Слънцето или Луната носят успех само в съчетание с благоприятна Татва .

201. Рама постигна победа при благоприятна Татва , а също така и Арджуна . Заради антагонистична Татва всички Каурави загинаха в боя.

202. Чрез бързина, придобита в предишни прераждания, или благодарение на добротата на Гуру , някои хора се запознават с природата на Татвите посредством съзнание, пречистено с постоянство.

Медитиране върху петте Татви

203. Медитирай върху Притхви Татва с Л [или Лам ] като неин писмен символ, защото тя е правоъгълна, жълта, със сладка миризма, носи цвят, чист като злато, освобождение от болести и лекота на тялото.

204. Медитирай върху Апас Татва с В [или Вам ] като неин писмен символ, защото тя е като полумесец, бяла като Луната, дава издържливост на глад и др. и предизвиква усещане, подобно на гмургане във вода.

205. Медитирай върху Теджас Татва с Р [или Рам ] като неин писмен символ, защото тя е триъгълна, червена, дава способността да поглъщаш големи количества храна и напитки и да понасяш изгаряща топлина.

206. Медитирай върху Ваю с П [или Пам ] като неин писмен символ, защото тя е сферична, небесно синя, дава способността да се издигаш във въздуха и да летиш като птица.

207. Медитирай върху Акаша Татва с Х [или Хам ] като неин писмен символ, защото тя е без форма, затъмнява много цвтове, дарява знание за трите епохи и енергията на Анима и т.н.

208. Където има човек, запознат с учението за дъха, там няма по-добро богатство от него. Известно е, че чрез познанието за диханието човек жъне добри плодове без никакви излишни усилия.